Xochitlaca, cumple una misión ancestral

Jorge Luis Hernández, originario de Rafael Delgado, es el encargado de oficiar el ritual de Xochitlallis, señala que su responsabilidad es promover y reivindicar los saberes ancestrales

Lucy Rivas A.

El Mundo de Orizaba

Rafael Delgado.- El Xochitlaca no siempre es la persona más longeva, pero si la que obtiene sabiduría y hace el ritual con un gran sentimiento que nace del corazón, de responsabilidad en promover y reivindicar los saberes ancestrales, se siente en la sangre y en las neuronas cuando se canta con amor en náhuatl y se ofrenda.

Jorge Luis Hernández es originario de San Juan del Río, hoy conocido como el municipio de Rafael Delgado es ritualista o Xochitlaca, señalando que el realizar un Xochitlallis (ofrenda a la Madre Tierra) no busca lucrar con la cultura, se hace con la finalidad de que perdure y perviva.

Por qué a pesar de muchos años de embate, ha prevalecido y sobrevivido de generación en generación, y buscan que perdure otros 500 años.

“Me llena de alegría saber y convocar a las deidades, a los cuatro rumbos, y sentir esa energía que conlleva al sonar el caracol, al entonar las canciones que hemos compuesto en náhuatl, que dan origen a un sentimiento que nace en el corazón, se lleva en las neuronas, en la sangre y cuando cantamos nos nace hacerlo con alegría”, expresó.

¿Cómo nace un Xochitlaca, qué se necesita?

Cualquier persona que lo desee puede realizar el ritual, siempre y cuando respete los cánones que se acostumbran, que es el respeto, la sinceridad y el entendimiento, que este en la posición de entender esa reciprocidad que ofrece la naturaleza.

No existe una edad específica pero si debe alcanzar sabiduría, y pueden ser hombres o mujeres, principalmente son cuatro etapas las que se deben pasar, son de treces, la primera es de 1 a 13 años que se considera la infancia; de los 13 a los 26 la adolescencia; de los 26 a los 39 es la madurez en donde se da la reproducción general y de los 39 a los 52 años en donde el hombre o mujer se vuelve sabio (a).

Aunó que respetando esas cuatro posiciones, se busca que las personas sean mayores de 52 años o un poco antes, pero que sean ritualistas que lo hagan con la intención de reinvindicar y revivir la esencia que guardan los secretos del principio prehispánico y de los saberes ancestrales que atesora la cultura prehispánica.

“Las personas mayores tienen sabiduría, tienen ciencia y utilizan mucho los preceptos ancestrales, pero una persona puede ser que le nazca el gusto y quiera promover y reivindicar estos saberes, no importa que sea aún más joven”, reconoció.

¿Qué es el Xochitlallis o Xochitlalilistli?

Explicó que es una ceremonia es para agradecer a la deidades por la abundancia que ofrecen, por el nacimiento de un árbol o cuando se edifica, cuando nace una persona de nuestra familia, nieto, bisnieto o un hijo, así como para la ofrenda de un Temazcal; es una ceremonia ancestral que se heredó de los abuelos.

Sin embargo, en los últimos años, el ritual prehispánico denominado como Xochitlallis o Xochitlalilistli ha sido modificado con elementos no procedentes de la naturaleza así como artículos religiosos.

Desafortunadamente es una tradición que en lugar de perderse, se está dejando de practicar, por que mucha gente le apuesta más a los rezos, a la religión.

Y hoy en día, existe mucha gente que critica y señalan que los rituales que realizan van en contra de los principios de la iglesia, y les señalan de realizar chamanería y les prohíben que lleven algunas insignias.

En su caso utiliza una gran gama de piedras como cuarzos, jadeitas, jade y demás que han sido elaboradas de las manos de los artesanos, mismas que dan fortaleza y que cada una aportan energía, pero existe gente que no lo ve así.

“Yo llevo cuatro, siempre en la ecuanimidad de Ometéotl (Dios de la dualidad) y en la ecuanimidad de las cuatro casas principales y de cuatro rumbos”, expresó.

El Xochitlallis es una ceremonia y no existe un tiempo determinado para su realización, toda vez, que es un pedimento, es el agradecimiento a las deidades prehispánicas, aunque en los últimos años se ha combinado con la parte religiosa y cristiana, pues han mezclado elementos como la cruz, el agua bendita y demás de carácter religioso, que no van con las tradiciones originarias.

“Nosotros lo que hacemos, es hacer como un corte divisorio, y lo que nosotros practicamos es esa esencia que nos dejaron nuestros abuelos, hablar con la madre tierra y ofrendar lo que nosotros consumimos, los frutos que se dan en la región, y principalmente hacemos el pedimento en el idioma náhuatl”, afirmó.

Se realiza en náhuatl en esta zona, por que en esa lengua lo aprendieron, sin embargo, es un ritual que puede realizarse en cualquiera de las 68 lenguas que aun sobreviven de las 300 que había en México.

“Lo hacemos en Náhuatl por que es otro sentimiento, es otra visión, es diferente el sentir que el como se expresa y si se dice en español”, afirmó.

Consta el ritual de cuatro partes

En el lugar conocido como Atempa, que es un lugar paradisíaco cerca del río Matzinga del municipio de Rafael Delgado se realizó un ritual, en donde mostró la forma de realizarse un ritual prehispánico.

Primero es la presentación e identificación del contexto, a quien se le va a realizar la ofrenda floral y tener todos los elementos que conlleva, ofreciendo, pidiendo y por último se agradece, siendo éstos los cuatro elementos principales.

La ofrenda se compone de todos los elementos naturales que se consumen en el año, principalmente pueden ser frutas, comidas típicas, atoles, tortillas, tamales, todo en su forma natural, flores y demás que provienen de la tierra.

“No ofrecemos cosas que se producen en el sentido transaccional como refresco, frituras y demás por que no son parte de la alimentación de nuestro contexto”, explicó.

¿Quién es Nana Tonantzin?

Nana Tonantzin era una diosa muy bella, y se le consideraba la diosa madre tierra y en tiempos actuales se usaba para para la Virgen María en el catolicismo, y se le pide por las cosechas, asimismo se llama Totlazotlanantzin que es madre Tierra y padre Tierra se relacionan, sin embargo un término es prehispánico son dioses de las cosechas.

Ometéotl también llamado nuestra madre o nuestro padre, el que engloba todo , es toda la filosofía en la que se encierra un conocimiento Ancestral, es la forma de ecuanimidad de lo que pensamos y decimos, si hay negativo también positivo, si existe salud también puede haber enfermedad, alegría y tristeza.

Marzo, inicio del año Mexicano o Mexica

De acuerdo al Sistema Calendárico marca este mes como la entrada de la primavera, es la forma en que el solsticio y el equinoccio inicia, en algunas ocasiones el horario es variable entre 3 o 4 de la mañana, pero el ritual se realiza por lo regular al mediodía para celebrar el acontecimiento del año mexicano.

El año mexicano es para el cultivo, va más allá de lo que se lleva acabo con el año gregoriano, sin embargo a pesar del cambio climático se sigue llevando acabo esa costumbre y tradición en esas fechas.

Algunos lo relacionan con el día del brujo, días de cuaresma y semana santa, entre otros que no corresponden.

Debido a que no existe una información detallada, la mayoría lo celebra el primer viernes de marzo, y lo celebran con brujería y chamanería, cuando eso no corresponde a las ceremonias prehispánicas. “Nosotros somos ritualistas, no chamanes, no brujos”.

El canto son parte

de los rituales La lengua náhuatl actuaba en la era prehispánica como una lengua franca del mundo, los cantos eran importantes en el protocolo de los rituales, y existen diversos cánticos que se han compuesto y que aún no han sido traducidos al español.

Nuestro hermano árbol, es uno de los cantos que se entonan cuando se realiza el ritual de Xochitlallis, toda vez, que el árbol es un elemento importante de la naturaleza, son ellos los que nos dan aire, sus raíces son como nuestras palabras y queremos que vivan y supervivan, por ellos se les pide para que no nos falten en este lugar, por eso se les reconoce como “nuestro hermano”.

“Somos hermanos de ellos, y queremos que nos den su fortaleza, que nos den su alegría”, aunó.

“Nosotros también somos de la misma naturaleza, ellos como seres vivos están en este lugar, le agradecemos de corazón y lo decimos pensándolo y razonando con nuestro sentimiento y pensamiento”, afirmó.

Destacó que por eso cantan, para decirles que no tiemblen ante la presencia del hombre cuando va al bosque, remarcó.

Qué es un Temazcal?

El Temazcal es un baño de vapor utilizado en Mesoamericana con fines higiénicos, rituales terapéuticos y espirituales. La palabra proviene de la palabra náhuatl “temazcalli” (temaz-sudor, calli -casa) y su traducción sería Casa de sudor.

En el temazcal se utilizan los cuatro rumbos, las cuatro casas principales que suman 52, son cuatro puertas a veces se pueden ser hasta de 104 podrás dependiendo a la simbología a la que se quiere acercar.

Es la forma de útero, en donde nosotros cuando nacimos estuvimos dentro de la madre, y es la forma que hace la forma redondeada de este temazcal, en donde se colocará el ombligo del fuego o lumbre. En este lugar, pueden entrar entre entre 20 a 30 personas.

En un temazcal no tradicional, es especial que se realiza con la intensión de intensificar la energía que se trae, también se realiza una ofrenda en la que después de salir se consume, la cual está compuesta de pan, fruta, plátano, naranja y elementos de la temporada.

En Rafael Delgado los llamado “Águilas de fuego”, en dónde existe un ritualista que es el temazcalero, es el que prepara todo.

Se realiza una hoguera grande en do de se calientan las piedras, recipientes con agua y hierbas medicinales, y posteriormente se introducen. Este fuego sagrado representa al Dios del Sol, cuya energía fecundante y creadora calienta las piedras volcánicas.

El temazcal mucho tiempo desempeñó un papel importante en la vida social y religiosa del pueblo mexicano, el ritual que ahí se lleva a cabo, llegó a considerarse una de las ceremonias más relevantes para diversas culturas indígenas principalmente de Mesoamérica y Norteamérica.

Hay temazcales curativos, ritualista y la mayoría es para que se purifiquen el cuerpo y el alma, en comunión con la naturaleza bien conocida por las culturas ancestrales.